L’awareness en Gestalt-thérapie : quand sentir ce qui est là change tout
Vous êtes assis en face de moi. Vous me parlez de votre semaine, les tensions au travail, la dispute avec votre compagne, ce sentiment diffus de passer à côté de quelque chose.
Et puis je vous pose une question toute simple : « Et là, maintenant, qu’est-ce que vous sentez ? »
Silence. Vous cherchez dans votre tête. Vous voulez bien faire. Vous essayez de trouver le bon mot. Et c’est précisément là que quelque chose se révèle : vous êtes dans la pensée, pas dans la sensation. Vous êtes au-dessus de votre expérience, pas dedans.
Ce passage, de la tête au corps, du commentaire à l’expérience, du récit au ressenti, c’est ce que la Gestalt-thérapie appelle l’awareness.
Un mot qui résiste à la traduction
La difficulté de traduire l'awareness
Awareness. Le mot est anglais, et il pose problème aux traducteurs. On le rend parfois par :
- « conscience »
- « prise de conscience »
- « présence attentive »
Aucune de ces traductions n’est fausse, mais aucune n’est suffisante.
Parce que l’awareness n’est pas une activité mentale. Ce n’est pas réfléchir sur soi. Ce n’est pas non plus la « pleine conscience » telle qu’on la pratique en méditation, même si les deux se ressemblent, en surface.
La définition en Gestalt-thérapie
L’awareness, en Gestalt-thérapie, c’est la capacité de sentir ce qui se passe en soi et autour de soi, dans l’instant, sans le filtrer par le jugement ou l’interprétation. C’est une attention vivante, ouverte, qui ne cherche rien de particulier, mais qui laisse venir ce qui est là.
Fritz Perls, l’un des fondateurs de la Gestalt-thérapie, y voyait quelque chose d’essentiel : pour lui, la plupart de nos souffrances viennent non pas de ce que nous vivons, mais du fait que nous ne le vivons pas vraiment. Nous commentons, nous analysons, nous anticipons, nous ruminons, mais nous ne sentons pas. L’awareness, c’est le retour à cette capacité de sentir. Simple. Et radical.
Une connaissance immédiate du champ
La définition de l'awareness
Dans le livre fondateur de la Gestalt-thérapie, écrit en 1951 par Perls, Hefferline et Goodman, l’awareness est définie comme une connaissance immédiate et implicite du champ. Chaque mot compte.
- Immédiate - Elle ne passe pas par la réflexion. Elle est là avant que vous n’ayez eu le temps de penser. C’est ce moment où vous sentez que quelque chose a changé dans la pièce, une tension, un silence, un regard, avant même de pouvoir le nommer.
- Implicite - Elle n’a pas besoin d’être formulée pour exister. Votre corps sait des choses que votre tête n’a pas encore comprises. La gorge se serre, le ventre se noue, les épaules remontent, tout cela est de l’awareness. Une intelligence qui ne passe pas par les mots.
- Du champ - C’est peut-être le plus important. L’awareness n’est pas tournée uniquement vers l’intérieur. Elle inclut tout ce qui est là, vous, l’autre, l’espace entre vous, l’atmosphère, ce qui se dit et ce qui ne se dit pas. En Gestalt, on ne sépare pas l’individu de son environnement. L’awareness est cette perception globale, non fragmentée, de ce qui se passe à la frontière entre soi et le monde.
Une différence clé avec l'introspection
C’est en cela qu’elle diffère de l’introspection, qui isole, découpe, analyse. L’awareness ne découpe rien. Elle accueille l’ensemble, le corps, l’émotion, la relation, l’environnement, dans un même geste d’attention vivante.
Ce que ça change, concrètement, en séance
L’awareness n’est pas une compétence qu’on enseigne au tableau. C’est quelque chose qui se vit, dans l’instant, dans la relation, dans le corps.
En séance de Gestalt-thérapie, quand vous dites « je me sens nul », le thérapeute ne vous demande pas pourquoi. Il vous demande : « Et quand vous dites ça, qu’est-ce que vous sentez dans votre corps ? Où est-ce que ça se passe ? » Non pas pour nier ce que vous pensez, mais pour vous aider à descendre d’un cran. À quitter le commentaire pour retrouver l’expérience.
Peut-être que « je me sens nul » devient alors une pression sur la poitrine. Puis une envie de pleurer. Puis un souvenir, une voix ancienne qui disait « tu n’y arriveras jamais ». Et soudain, ce qui semblait être un constat, « je suis nul », se révèle pour ce qu’il est : non pas une vérité, mais une blessure. Non pas un fait, mais une trace.
C’est cela, l’awareness en acte. Elle ne cherche pas à corriger. Elle éclaire. Et dans cette lumière, quelque chose peut enfin bouger, parce qu’on ne peut transformer que ce dont on a conscience.
Comprendre ne suffit pas
Les limites de la compréhension intellectuelle
Vous connaissez sans doute ce paradoxe : « je sais très bien pourquoi je fais ça, mais je le fais quand même. »
Vous avez lu des livres, écouté des podcasts, peut-être même fait une première thérapie. Vous pouvez nommer vos mécanismes, décrire vos schémas. Et pourtant, rien ne bouge.
C’est la limite de la compréhension intellectuelle. Elle éclaire, mais elle ne transforme pas. On peut avoir une carte très précise du territoire et rester immobile.
L'awareness au cœur du changement
L’awareness touche autre chose. Elle ne vous donne pas une explication, elle vous remet en contact avec votre expérience. Elle ne dit pas « vous faites cela parce que… ». Elle dit : « sentez-vous ce qui se passe, là, maintenant, quand vous faites cela ? » Et c’est ce contact retrouvé avec l’expérience vivante qui, souvent, ouvre la porte au changement.
Perls résumait cela d’une formule :
« L’awareness, en elle-même, est curative. »
Non pas parce que sentir suffit à tout résoudre, mais parce que sans cette conscience vivante de ce qui est là, aucun changement profond ne peut s’enraciner.
Revenir à ce qui est là
L’awareness n’est pas réservée à la séance de thérapie. C’est une qualité de présence qui se cultive, ou plutôt, qui se retrouve. Parce qu’elle était là avant les automatismes, avant les masques, avant cette habitude de vivre depuis la tête plutôt que depuis le corps.
Les enfants ont cette capacité naturellement. Ils sentent, ils réagissent, ils sont là, entièrement. Puis le monde leur apprend à filtrer, à modérer, à penser avant de sentir. L’awareness, c’est retrouver un peu de cette présence d’avant les filtres, non pas pour redevenir un enfant, mais pour être un adulte qui n’a pas perdu le contact avec ce qu’il vit.
En séance, je ne vous demanderai jamais de « pratiquer l’awareness » comme on pratique un exercice. Je vous inviterai simplement à sentir. À remarquer. À laisser venir ce qui est là, sans le juger, sans le corriger, sans le fuir. Et vous verrez que ce geste, si simple en apparence, est l’un des plus puissants qui soit.
Parce qu’on ne peut habiter sa vie qu’à condition d’y être présent.
Vous souhaitez expérimenter ?
Je suis Geneviève Baradelle, Gestalt-thérapeute à Lyon. J’accompagne les personnes qui vivent beaucoup dans leur tête, et qui sentent qu’il leur manque quelque chose : non pas une explication de plus, mais un retour à ce qu’elles éprouvent.
La première séance est une séance d’orientation. Une heure pour faire connaissance, explorer ce qui vous amène, et sentir si cet espace peut être le vôtre.
